La psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle s’intéresse aux « états non ordinaires » de conscience : l’extase, le sentiment de connexion avec l’Univers, la conscience aiguë de son être profond, le mysticisme, etc. Bien qu’ils soient souvent considérés avec suspicion, ces états seraient non seulement sains, mais représenteraient l’actualisation des besoins supérieurs de l’être humain…

 

Comme son nom l’indique, le trans-personnel concerne ce qui existe au-delà de la personnalité, de son conditionnement et de son petit monde.

En tant que pratique, cette psychologie a pour objet la « pleine réalisation » de la personne qui cherche à devenir « le dieu qu’elle est au plus profond d’elle-même ». Par conséquent, elle se préoccupe aussi des perturbations résultant de l’enfermement des potentiels illimités de la conscience dans les structures limitées de l’ego – comme cela peut se manifester au moment de crises existentielles ou de ce que l’on appelle des crises d’émergence spirituelle.

Le mouvement transpersonnel déborde du cadre de la psychologie individuelle pour toucher toutes les sphères de l’activité humaine – économie, écologie, philosophie, etc. – qui peuvent être inspirées par une conception sacrée du monde.

Le territoire de la psychologie transpersonnelle n’est pas une « invention » moderne puisqu’il a été abondamment exploré par les traditions orientales et chamaniques, et que de nombreux philosophes de l’Antiquité grecque y ont été sensibles. Mais dans la perspective occidentale moderne, et bien que de grands penseurs et chercheurs du XXe siècle comme Carl Jung, Emmanuel Mounier et Roberto Assagioli constituent des références fondamentales, on identifie certains événements des années 1960 comme ayant déterminé son éclosion. D’abord, le psychologue humaniste américain Abraham Maslow (1908-1970) établit sa célèbre pyramide des besoins humains.

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Maintenant reconnue à peu près mondialement, celle-ci présente les besoins communs à tous les humains dans une progression hiérarchique à cinq niveaux, dont le plus élevé est la « réalisation » ou l’« actualisation de soi ». Cette dimension concerne l’aspiration à concrétiser ses capacités et talents, à « croître », à développer son potentiel (d’où les termes aujourd’hui courants de « croissance personnelle » et de « mouvement du Potentiel humain »).

Plus tard, Maslow a raffiné ce dernier niveau pour y incorporer des notions de « dépassement de soi » ou de « transcendance ». Plusieurs penseurs ont alors cru bon de créer un sixième niveau distinct au sommet de la pyramide. Ce niveau se définit par l’aspiration à vivre des expériences d’unité avec le Cosmos et d’amour inconditionnel envers l’Humanité.

En 1969, Abraham Maslow fonde le Journal of Transpersonal Psychology, tandis que l’Association for Transpersonal Psychology est mise sur pied, deux ans plus tard, juste après sa mort . La mission de cette association était, et est toujours, de fournir un lieu d’échange pour les chercheurs et praticiens du mouvement transpersonnel, ainsi que de promouvoir une vision de l’univers comme entité sacrée.

Par ailleurs, au moment où Maslow mène ses recherches, s’ouvre sur la côte californienne le « centre éducatif alternatif » Esalen, qui allait devenir « la Mecque » de l’exploration transpersonnelle. Avec les centaines de scientifiques, artistes et maîtres spirituels qui y séjournent à un moment ou l’autre, on y mène des ateliers exploratoires de pratiques thérapeutiques très novatrices ainsi que de l’investigation spirituelle, surtout avec les spiritualités orientales. De nombreuses approches psycho-spirituelles sont nées de ces rencontres éclectiques.

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Quant à la réflexion sur le mouvement, elle a été poursuivie notamment par Charles Tart, professeur de psychologie à l’Université de Californie à Davis, Stanislav Grof, psychiatre et cocréateur de la respiration holotropique, Roger Walsh, professeur de psychiatrie, et Ken Wilber, philosophe érudit qui en est certainement le principal théoricien.

Il faut également mentionner que, cherchant à explorer les diverses manifestations de la conscience, le mouvement transpersonnel s’est beaucoup intéressé aux phénomènes paranormaux : témoignages de personnes croyant avoir été enlevées par des extraterrestres, expériences de mort imminente, prémonition, télépathie, pratiques chamaniques…

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